Explanations of nine readings:
1. God's child, shaken awake in the deep grave-like night, stumbles blearily, at first, into the starlit dark, imbibes the bracing air, and throws body and soul into the long, hard march, steered by the Light of the World
"Translation": The believer, God's child, is awakened spiritually by God, receiving light from God in the midst of a sin-darkened world. God sends/leads His child out into the world, to walk the path of devotion/consecration. At first this is strange and confusing to the child of God; it is a new experience, to be a child of the light in a world which, now, the child of God can see as dark. It is the light of God which, paradoxically, enables us to see/recognize the darkness! So, in this paradoxical way, even the darkness is illuminated ("the starlit dark") by the light that God gives us. And so, the child of God figuratively takes a deep breath ("imbibes the bracing air"), i.e., drinks from God's Spirit, and walks through life in full dedication and commitment to the light that is guiding/directing him, i.e., God.
"Perevod": Верующий, дитя Божие, пробуждается духовноБогом, получая свет от Бога посреди грехом-потемневшего мира. Бог посылает / ведет Своего ребенка в мир, чтоб идти по пути преданности / освящения. На первый взгляд это для Божьего дитя странно и сбивает с толку; это новый опыт – быть ребенком света в мире, который, теперь, дитя Божие может видеть как темным. Это свет Божий, что, как бы ни парадоксально, дает нам возможность увидеть / распознать темноту! Так, таким парадоксальным образом, даже тьма освещается ("звездами-освещенная тьма"), тем светом, что Бог дает нам. И вот, дитя Божье, образно говоря, делает глубокий вдох ("вбирает бодрящий воздух"), то есть пьет от Духа Божьего, и идет через жизнь в полной преданности и приверженности к свету, который направляет его, то есть, Бог.
-----
2. Through desert wastes and thorns, on sorrow's fiery sands, under the strident sun of Law, from
driven self to Promised Self--a hopeful trek if, only, life's thirst is slaked by the living Source beneath
"Translation": This is an allegory using images of the Exodus and wandering through the desert to characterize each believer's personal "Exodus" and pilgrimage to the "Promised Land", the eternal kingdom of God. In this life we experience periods of seeming barrenness/emptiness (wastes) and also of stark suffering/pain (thorns); we endure the pains of sorrow and loss that make it difficult to keep going (like it is difficult to walk on hot sand). Also, we struggle with the awareness/consciousness of our own faults, failures, guilt, and the Law, like a blazing sun in the sky, is always there, beating upon our conscience like the sun beats on our heads. As the Israelites traveled from one home to another, we are traveling from one "self"—the old self who was driven/enslaved by darkened desires and ambitions—to a new self, the "New Man" promised to us in Christ Jesus. A superficial assessment of this pilgrimage/journey ("trek") would be that it is hopeless—there is no apparent source of sustenance, the pilgrim cannot possibly make it across the desert. But this trek is actually full of hope, on one condition: that the pilgrim draw water from the underground wells that are constantly beneath his feet. God is the living source of life; He is invisible and truly known only in secret, private communion.
By the way, on a playful poetic level, you may notice how I formed this reading on the framework of prepositions: "Through...on...under...from...to...beneath."
"Perevod": Это – аллегория, используя образы Исхода истранствования народа по пустыне, с цельюохарактеризовать личный «Исход» каждого верующего и паломничество к «Обещанной Земле», вечное Царство Божие. В этой жизни мы переживаем периоды кажущейся бесплодности / пустоты ("wastes"), а также острого страдания / боли ("thorns"); терпим боли горя и потери, которые делают это трудно нам продолжать идти (как это трудно ходить на горячем песке). Кроме того, мы боремся с осознанием наших собственных недостатков, неудач, чувства вины. И Закон, как палящее солнце в небе, всегда находится там, всегда давит на нашу совесть, как солнце палит на наши головы. Как израильтяне путешествовали от одного дома к другому, мы путешествуем из одного «я» (то старое «я», которое было ведомо / порабощено затемненными желаниями и амбициями) к новому «я», к тому «Новому человеку» обещанному нам во Христе Иисусе. Поверхностная оценка этого паломничества / путешествия ("trek") прозвучала бы так: раз нет видимого источника поддержки существования, значит, паломник не сможет пройти. Но этот поход на самом деле полон надежды, но при одном условии: паломнику почерпать воду из подземных скважин, которые постоянно под его ногами. Бог есть живой источник жизни; Он невидим и по-настоящему известен только в тайном, частном общении.
-----
3. God's child comes rushing back to Love's primordial axis: the sublime Mother-glow of the mighty Father-glory blazing from the Spirit's hearth in Son-concentric beams--to melt away the clinging flakes of Self-ish snow and thaw the child's pride-chilled limbs within
"Translation": Sometimes believers wander a little bit; they forget the central meaning and source of their lives. When they remember, they rush back to God. Or even if we have not forgotten God, we still come back to Him, over and over, for spiritual refreshment after coping with the difficulties and griefs of the world. It is like a child who plays outside in the winter snow too long and finally realizes he is nearly frozen. He rushes back into the house for warmth and comfort. "Love's primordial axis" means that there is a supreme, originating location and "structure" to Love: the one structure that generates all true love. The "sublime Mother-glow" is the warmth and welcome of this Love. This warmth and welcome flow from the absolute perfection of the Father. This absolute perfection could make us recoil in fear, except that the Father has communicated love to us through the Spirit (a "hearth" is a fireplace: picture the Holy Spirit as the fire in the fireplace). The warming, embracing rays of this fire reach the child of God only through the Son of God ("Son-concentric beams"). Every ray of heat (love) from the fireplace (the Spirit) is an expression and revelation of the Son. What happens when the child runs indoors from the frozen world? The snowflakes melt on his clothing and skin and he begins to feel warm again. Figuratively, this is pointing to the way communion with God takes away, gently but firmly, our sinful attachments and also, like the soothing heat finally penetrating to our bones, this communion reaches down to the root cause of our sin: the pride that provokes us to reject God's way and take our own way instead.
"Perevod": Бывает, что верующие заблуждаются; они забывают центральный смысл и источник их жизни. Когда они помнят, они спешат обратно к Богу. Или даже если мы не забыли Бога, мы все-таки возвращаемся к Нему, снова и снова, за духовным освежением после того, как справляемся с трудностями и горестями мира. Это подобно ребенку, который очень долго играет на улице в снегу и, наконец, понимает, что он почти замерз. Он бросается обратно в дом для тепла и комфорта. «Исконная ось Любви» означает, что есть высший, первоначальное расположение и «структура» Любви: та одна структура, которая дает начало всей истинной любви. «Возвышенным Материнским сиянием» является тепло и добро этой любви. Это тепло и приветствие (принятие / welcome) текут из абсолютного совершенства Отца. Это абсолютное совершенство может заставить нас отшатнуться в страхе, за исключением того, что Отец открыл любовь к нам через Дух (а «очаг» значиткамин: представь себе Святой Дух, как огонь в камине). Нагревающие, обнимающие лучи этого огня достигают дитя Бога только через Сына Божия ("Son-concentric beams"). Каждый луч тепла (любви) от камина (Духа) является выражением и откровением Сына. Что происходит, когда ребенок вбежит в дом из замороженного мира? Снежинки тают на его одежде и коже, и он начинает чувствовать себя тепло снова. Образно говоря, это указывает на то как путь общения с Богом отнимает, нежно но и решительно, наши греховные зависимости, а также, подобно тому как утешающее тепло в конце концов проникает в наши кости, так и это общение проницает до корня нашего греха, а именно нашей гордости, что провоцирует нас отвергнуть путь Божий и принять свой собственный путь вместо этого.
-----
4. The One who walks, risen, crowned, in brilliant glory among the lampstands, with every star, all heaven and earth--Death's keys and Life's wellsprings, too--forever fixed in hand, His hand... He whispers sovereign summons to a single holy Light, all-pervading Will, inexorably converging design
"Translation": Obviously this is a poetic expression of the vision given to John in Revelation. It should be understandable enough from the beginning through "His hand...."
Then, starting with "He whispers...", the thought is this: This One—Christ—Who is revealed in the vision as possessing all power and authority, even over Death and Life, He approaches us gently, in a "whisper", calling to our most inner being, calling us to the one and only place ("a single holy Light", etc.) where we can find meaning (light), purpose (His will), and fufillment (i.e., in His "design"/zamysel that is inexorably/neumolimo coming together/skladyvayetsa). Whether or not we want to respond to His "whisper", we cannot escape finally being part of His all-encompassing plan, because there is finally no reality outside His design. Our only choice is whether to be willing or unwilling participants.
"Perevod": Очевидно, что это – поэтическое выражение видения, данного Иоанну в Откровении. Это чтение должно быть достаточно понятно с начала по фразу "...in hand, Hishand..."
Затем, начиная с "He whispers...", мысль такова: Этот Один-Христос-Который проявляется в видении, как обладающий всей силой и властью, даже над смертью и жизнью, Он приближается к нам мягко, «шепотом», зовя к нашему самому внутреннему «Я», призывая нас к тому одному и единственному месту ("a single holy Light", и дальше), где можно найти смысл (свет), цель (Его воля) и чувство полноценности (то есть, в Его замысле, что неумолимо осуществляется / складывается). Независимо от того, хотим ли мы откликнуться на Его «шепот», мы не можем избежать того, чтоб быть, в конце концов, частью Его всеобъемлющего плана, потому что нет никакой реальности, в конечном итоге, вне Его замысла. Наш единственный выбор заключается в том, быть или не быть желающими участниками в этом.
-----
5. Intense discernment--essential to maintain
For distance from the darkened perception
That itself is distance
From the All-Occupying Life
The essence of Man supremely aspires
(If truth be told)
To the place of certain contemplation
And unbarred adoration
Of the Risen Reigning Presence
Weary storm-blown spirit-craft
Unfurl your sails
Till now too weakly presented
To the Master's deathless fervent sway
And begin to share the deep power
"Translation": This one is, obviously, formulated expressly as a poem, not just as "poetic prose". It is possibly the most difficult to understand, because of its allusive nature. So I will explain it very prosaically! The poem consists of three verses and a closing "tag-line".
The first verse is saying that we must be constantly and seriously attentive as believers, in order to stay free of (stay away from) the darkness of of the world, i.e., not to let ourselves share in the world's alienation from God. This verse contains two poetic ironies.
The first poetic irony in this verse is that we believers must maintain distance from distance! In other words, we need to be "alienated" (otchuzhdeny) from the world's alienation (otchuzhdeniye) from God. And this requires our constant vigilance/devotion. The world's "darkened perception" (you could say, its "false light") is alienation from God.
"Perevod": Это чтение, очевидно, сформулировано прямо как поэма, а не только как «поэтическая проза». Это, возможно, наиболее трудно понять (из всех чтений), из-за своей аллюзивной природы. Поэтому я объясняю это очень прозаично! Поэма состоит из трех стихов и завершающего "tag-line".
Первый стих говорит, что мы должны быть постоянно и серьезно внимательными, как верующие, чтобы остаться свободными от (держаться подальше от) темноты мира, то есть, чтобы не позволить себе участвовать в отчуждении мира от Бога. Этот стих содержит два поэтических парадокса.
Первая поэтическая ирония в этом стихе является то, что мы, верующие, должны держаться на расстоянии от расстояния! Другими словами, мы должны быть«отчуждены» от отчуждения мира от Бога. И это требует от нас постоянной бдительности / преданности. «Потемненноевосприятие» мира (можно сказать «ложный свет» мира) является отчуждением от Бога.
The next poetic irony in this verse is that the world is distanced/alienated from the One it can never escape. His Life, or presence, is "all-occupying". There is poetic ambiguity in "all-occupying": "to occupy", like Russian zanimat'(sa), means both to fill a space (zanimat' mesto) and to be engaged in an activity (zanimat'sa chem-to); God is "all-occupying" in both senses: He is omnipresent, and there is no aspect or detail of the entire creation, including the lives of the rebellious, in which His purposes will not finally be vindicated and perfected. So this verse is similar in its sense to the reading based on Revelation—that God's plan finally encompasses all things, whether or not we willingly participate.
Следующая поэтическая ирония в этом стихе, что миротчужден от Того Единого, Которого мир никогда не сможетизбежать. Его жизнь, или присутствие, является «все-оккупирующей». Существует поэтическая неоднозначность в этом «all-occupying»: «to occupy», как русский занимать(ся), означает как занимать место так и заниматься деятельностью; Бог есть «все-оккупирующий [всё-занимающий] в обоих смыслах: Он вездесущ, и нет ни одного аспекта или детали всего сотворения, в том числе и жизнь мятежных, в котом Его цели не будут окончательно доказаны и усовершенствованы. Так что этот стих подобен по смыслу к чтению, основанному на Откровении, т.е., что замысел Божий, в конечном итоге, включает в себя все что есть, принимаем ли мы участие в этом добровольно или нет.
The second verse emphasizes that Man was, in any case ("if truth be told"—pravdu skazat'), created to be a willing participant in the divine design. Our "essence", our truest Self, actually desires the meaning and fulfillment that only God can provide. We long (toskuyem) for ultimate Truth. The phrase "Certain contemplation" is poetically ambiguous, contains multiple levels of meaning. "Certain" means both "specific" and "sure". "Contemplation" means both "looking" and "thinking". Man's soul needs the vision of God, the life-giving encounter with Him and the liberation of His one Truth. For this we were made. "Unbarred" means "unhindered". "Adoration" is another expression of "contemplation."
Второй стих подчеркивает, что человек, в любом случае ("iftruth be told"=правду сказать"), был создан, чтобы быть добровольным участником в Божественном замысле. Наша «сущность», наше истинное Я, на самом деле желает смысла и полноценности что только Бог может обеспечить. Мы тоскуем по окончательной истине. Фраза "Certaincontemplation" поэтически неоднозначна, содержит несколько уровней значения. "Certain" означает как «конкретный» так и «уверен». «Созерцание» означает как «смотреть» и «мыслить». Человеческая душа нуждается в видении Бога, в животворящей встрече с Ним и освобождении Его единой Истины. Для этого мы были созданы. "Ubarred" означает «беспрепятственное». «Поклонение» является еще одним выражением «созерцания».
The third verse brings in the metaphor of sailing, traveling over the water. Our souls are the "spirit-crafts" ("craft" = boat, vessel), and we weary from life's "storms" that blow us one way and another. But in spite of the windy storms we must take the risk of opening (unfurling) our sails (our trust and faith) to the greater "wind" which is God's Spirit. We have not yet trusted Him enough (our "sails" have been "too weakly presented"); we have not yet completely surrender to His "deathless fervent sway"—that is, to God's never-failing, powerful guidance. ("To sway" means to rock or lean, as a boat does under the influence of waves or wind; here I use the noun "sway".)
Третий стих вводит метафору плавания, путешествия по воде. Наши души – "spirit-crafts" ("craft" = лодка, судно), и мы устаем от «бурь» жизни, которые дуют нам в одну сторону и другую. Но, несмотря на ветреные бури мы должны взять на себя риск открытия ("unfurling") нашего паруса (т.е. нашего доверия и веры) для того большего «ветра», которым является Дух Божий. Мы еще недостаточно доверились Ему (наши «паруса» были "tooweakly presented"); мы еще не полностью отдались Его"бессмертному пламенному 'sway' ["sway" значит: раскачивание, влияние, взмах, правление – this wordis a metaphor that combines the image of the water, that "sways" the boat, with the ideas of influence and guidance]", то есть, Божьему никогда не ослабляющемуся, мощному руководству.
The tag-line underlines and summarizes the key idea of the whole poem: we were made to have a share (participate) in the divine life. "Deep" poetically maintains the image of sailing, in deep waters.
Подзаголовок подчеркивает и обобщает ключевую идеювсей поэмы: мы были сделаны, чтобы иметь долю (участвовать) в божественной жизни. "Deep" поэтически поддерживает эту метафору парусного спорта, в глубоких водах.
-----
6. The royal highway from Sinai to Zion, from Alpha to Omega, from Epiphaneia to Parousia, runs its course and measures its meaning through the valley of drudgery and humiliation, Christ-illuminated with faith-charged, radiant might.
"Translation": This one is very similar in its meaning to the earlier one about the "hopeful trek" over the "fiery sands", etc., i.e., the allegory to the Exodus. This one presents a similar picture, except that it brings in stronger New Testament notes/ottenki with the references to "Alpha and Omega", Christ, and the Greek terms. The "royal highway" is the path through the desert; it is royal because it is God's way, even if it seems lowly and humiliating to the world. This royal highway/desert is, of course, a metaphor for our spiritual progress. On Sinai the Law was given; in Zion the Risen King is crowned. Our spiritual progress is metaphorically a path from Sinai to Zion, from the beginning (Alpha) to the end (Omega). Christ Himself "frames" our whole spiritual pilgrimage; He provokes and concludes it, launches it and receives it. Epiphaneia means "appearance, manifestation." Parousia means "arrival, coming, presence", even "appearance", but with a different nuance than epiphaneia. Epiphaneia is "appearance" as in the manifestation of glory (like at Sinai, or on the Mount of Transfiguration); parousia is "appearance" as in "arriving" or even "revealing". The latter is used in reference to Christ's Second Coming.
So, we travel a royal road in the spiritual life, from the one "appearance" when the Lord's glory was revealed to our hearts, to the conclusive "appearance" that is His glorious coming, the revelation of Christ to the whole universe. Our spiritual progress takes us through, and is shaped by ("runs it course and measures its meaning through"), the demands, responsibilities and drudgery that test our faithfulness and character. It is the inner power of Christ that gives us both energy and wisdom to see and do all these things with a heavenly perspective, joyfully and conscientiously. Notice how the last sentence places the emphasis on light/power with the words "illuminated", "charged", and "radiant". These words serve as poetic echoes of epiphaneia and parousia.
"Perevod": Это чтение очень похоже по своему смыслу кпредыдущему касающемуся "hopeful trek" по "fiery sands" ит.д., то есть, аллегории Исхода. Это чтение представляет аналогичную картину, за исключением того, что оно вносит более яркие Новозаветные оттенки, благодаря упоминаниям об “Альфе и Омеге”, Христе, и греческих терминах. "Царская дорога (royal highway)" это путь через пустыню; он царственен, потому что это Божий путь, даже если для этого мира он кажется униженным и унизительным. Этацарская дорога (путь по пустыне), конечно, служит метафорой для нашего духовного прогресса. На Синае был дан закон; на Сионе воскресшего короля венчают. Наш духовный прогресс метафорически – путь от Синая к Сиону, с самого начала (Альфа) до конца (Омега). Сам Христос «обрамляет» все наше духовное странствование; Он провоцирует (побуждает) и завершает (заканчивает) его, запускает его и принимает его (т.е., нас, при прибытии нашем). Epiphaneia означает «явление, проявление». Parousia означает «приход, прибытие, присутствие», даже"appearance", но с другим оттенком (появление). Epiphaneia является "appearance”, как впроявлении славы (как на Синае, или на гореПреображения); Parusiya значит "appearance" в смысле«прибытия» или даже «раскрытия». Последний используется в отношении второго пришествия Христа.
Таким образом, мы путешествуем по царскому пути в духовной жизни, начиная с одного "appearance", когда слава Господня была открыта нашему сердцу, к завершающему "appearance", которым является Его славное пришествие, откровение Христа всей вселенной. Наш духовный прогрессведет нас, и сам формируется через ("runs its course andmeasures its meaning through”) требования, обязанности и утомительные хлопоты, которые испытывают нашу верность и характер. Это внутренняя сила Христа, что дает нам энергию и мудрость, чтобы видеть и делать все это с небесной точки зрения, радостно и добросовестно. Обратите внимание на то, как последнее предложение делает акцент на свет/сила словами "illuminated/освещенный", "charged/заряженный", и "radiant/лучистый". Эти слова служат поэтическими отголосками слов epiphaneia i parousia.
-----
7. Praise God--He gave the Church, His Bride, a sure and gushing spring of life, the living gauge of truth and Eternity's 'oil of gladness': The Paraclete, Who curbs pernicious pride, Who chides the stale distracted heart, Who tugs the drooping spirit up again to go and grow and flame with primal joy.
"Translation": This reading begins prosaically, like a doctrinal exposition of the Holy Spirit. But as the reading continues it takes on a poetically accelerating pace and rhythm, finally culminating in the accented "go", "grow" and "flame", rounded out by "with primal joy." This poetic pace is launched by the three verbs "curbs", "chides", and "tugs". There is a slight conceptual connection between this reading and the one about the Father who shakes his child awake in the night, to go out into the bracing air and follow the Light of the world. In this one, it is the Spirit Who confronts us, correcting pride, distraction and despair, and motivates us onward. The images in this reading are of oil, water (spring of life), and flame. I don't think, really, that you will make a painting based on this reading, but there are vivid concepts here that may influence how you depict other readings.
"Perevod": Это чтение начинается прозаично, какдоктринальное изложение Святого Духа. Но, как чтениепродолжается, оно набирается поэтически ускоренного темпа и ритма, в конце концов завершаясь в акцентированных "go", "grow" и "flame", венчаясь с "withprimal joy." Этот поэтический ритм (темп/скорость) запускается тремя глаголами "curbs", "chides", и "tugs". Существует небольшая концептуальная связь между этим чтением и тем, касающимся Отца, который пробуждает Своего ребенка ночью, чтобы он вышел в бодрящий воздух и последовал за Светом мира. В этом чтении, это именно Дух Кто стоит перед нами, исправляя гордость, рассеянность и отчаяние, и поощряет нас вперед. В этом чтении изображения масла, воды (spring of life), и пламени. Я не ожидаю, на самом деле, что ты что-то нарисуешь на основании этого же чтения, но оно содержит яркие понятия (concepts), что могут влиять на то, как ты будешь изображать другие чтения.
-----
I will do a single "translation" for the next two readings together, because they share a certain motif (theme, concept), i.e., the image of a door. Maybe these two together will inspire some kind of image in your mind, Vova!
8. Before appearances and non-appearances, circumstances and forces, I speculate and doubt... I run to Honesty's door and knock... harmonious percussion greets my touch... calling calls to calling in essential duet: 'Come in... and enflesh the purpose'.
"Translation": The first of these two begins with a reference to "appearances and non-appearances". This means that sometimes we are frightened or confused by the way things appear to us in life (how they look), or even by the absence (the "non-appearance") of what we hope for. We also encounter difficult circumstances/situations, and at times we encounter something more than just "circumstances"; we encounter "forces", i.e., conscious, intentional opposition, people or other agents who are against us, who want to harm us. When we encounter these things in life, we "speculate" (think, ponder, wonder) about why and perhaps we begin to doubt: "Is there really a God who is for me?" In this reading, the troubled soul runs to "Honesty's door". That is, the troubled, doubting soul doesn't lie. Instead the soul goes sincerely, honestly to the door of truth, with a desire to know what is real. The soul "knocks"--that is, the soul calls out to God. The "harmonious percussion" is the sound of similar knocking coming from the other side of the door. In other words, the soul discovers that turning to God is met by God turning to the soul--in fact, the two "turnings" seem to be a single phenomenon. Our instinct to "call" is met by God's own "call" in response, and we realize that this is an "essential duet"--that is, two voices, ours and God's, are meeting in a union of being (here, there is a poetic ambiguity, because "essential" in English means something like "necessary", or even "basic", but it also comes from the verb "essere", which means "to be"; so it refers not only to what is necessary but also to what it is intrinsic to BEING, or in other words, this "duet" is a duet of two BEINGS whose natures belong to each other). And both voices (or "beings") in this duet say the same thing to each other: "Come in, and enflesh the purpose". In other words, God invites us in to His kingdom so that in our lives we can "enflesh" (voploschat') His heavenly purposes in our lives, and we also invite Him in to our lives, so that He can enflesh His divine design in us. By this "essential duet", this harmony of divine being with human being, we discover the answers, honestly, to the troubling doubts that came from our experiences and impressions in this world.
"Perevod": Первый из этих двух начинается с упоминания об"appearances and non-appearances". Это означает, что иногда мы напуганы или смущены тем, как все кажется нам в жизни (как оно выглядит), или даже самим отсутствием(“the non-appearance”) того, что мы ожидали или чего мы желали. Мы также сталкиваемся с трудными обстоятельствами / ситуациями, и порой мы сталкиваемся с нечем больше, чем просто «обстоятельства»; мы сталкиваемся с «силами» (“forces”), то есть с сознательным, преднамеренным противодействием, т.е., с людьми или другими действующими, которые выступают против нас, которые хотят причинить нам вред. Когда мы сталкиваемся с подобным в жизни, мы "speculate" (догадываемся, думаем) о том, почему, и мы возможно начинаем сомневаться: "Есть ли на самом деле Бог, который за меня?" В это чтении, обеспокоенная душа бежит к «двери Честности». То есть, обеспокоенная, сомневающаяся душа не лжет (не обманывает себя). Она скорее искренним, честным образом подходит к двери истины, с желанием узнать, что есть реальное. Душа «стучит» – то есть, душа взывает к Богу. "Harmonious percussion," это звук похожего стука звучащий с другой стороны двери. Другими словами, душа обнаруживает, что обращение к Богу отвечаетсяобращением Самого Бога к душе – на самом деле, эти два «обращения» оказываются одним явлением. Наш инстинкт (внутренние побуждения) «взывать» отвечается откликом Божьего зова, так что осознаем, что тут происходит "существенный дует" – то есть, два голоса, наш и Божий,встречаются в объединении сущности (тут содержится поэтическая двусмысленность потому что "essential" на английском языке означает что-то вроде "надобно/необходимо", или даже "основной", но это и происходит от глагола "Essere", что означает «быть», так что это относится не только к тому, что является необходимым, но и к тому, что это – существенно для самого существования; другими словами, этот «дует» – дует двух существ, чьи природы принадлежат друг другу). И обаголоса (или «существа») в этом дуете говорят одно и то же друг другу: «Заходи и воплоти цель (замысел/design)». Другими словами, Бог приглашает нас в Свое Царство так, чтобы в нашей жизни мы смогли бы воплотить Его же Небесные цели, в то время как мы, с нашей стороны, также приглашаем Его в нашу жизнь, чтобы Он смог воплотить Свой божественный замысел (design) в нас. Благодаря этому "существенному дуэту", благодаря этой гармонии божественного существа с человеческим существом, мы обнаруживаем, в честности, ответы на наши тревожные сомнения, возникшие из наших переживаний и впечатлений в этом мире.
9. Though it jar the soul and prod our deepest fortress-fears, the knocking at the door is the sound of Pity's hand, Compassion's urge, of holy, reclaiming Cure.
The next reading also contains the motif of a door. Here, the idea is that we "hear" (spiritually) God's hand knocking on the door of our life, and we are afraid because His approach seems threatening, alien. We don't know what He is going to do, and we are not ready to accept His intervention in our lives. We fear the unknown. And in God, of course, there is always the unknown. We cling to our fears, because they are familiar and comfortable. We even make a "fortress" out of our fears, closing ourselves within. God's sudden approach "jars" (shakes) and "prods" (provokes) our "fortress-fears" (the fears we are used to and by which we shape our lives). His approach seems like the approach of an enemy. But His approach is an act of pity and compassion, because He knows we truly need to be liberated from those fears. Even though our first impression of God's approach is frightening, we need to know that He comes to restore ("reclaim") and heal ("cure"), and to shepherd ("urge") us into the only place where we will truly be healthy and whole and free forever.
Следующее чтение также содержит мотив двери. Здесь идея заключается в том, что мы «слышим» (духовно) как Божья рука стучит в дверь нашей жизни, и мы боимся, потому что Его подход кажется угрожающим, чуждым. Мы не знаем, что он будет делать, и мы не готовы принять Его вмешательство в нашу жизнь. Мы боимся неизвестного. И в Боге, конечно же, всегда есть неизвестное. Мы цепляемся за наши страхи, потому что они знакомы и привычны. Мы даже делаем «крепость» из наших страхов, заключая себя внутри. Божий неожиданный подход “jars” (коробит/качает) и “prods” (тычет, провоцирует) наши "fortress-fears” (“крепостные страхи”) (т.е., те страхи, к которым мы привыкли и на основании которых мы формируем/обрамляем свою жизнь). Его подход нам кажется подходом врага. Но Его подход является актом снисхождения (“Pity”) и сострадания, потому что Он знает, что мы действительно нуждаемся в освобождении от этих страхов. Несмотря на то, что наше первое впечатление о Его подходе пугает, нам нужно знать, что Он приходит, чтоб восстановить ("reclaim") и исцелить (“cure”), и пасти(“urge”, т.е., загнать) нас в единственное место, где мы по-настоящему будем здоровыми и целыми и свободными навсегда.
